Интервью

Владимир Гостюхин: «Будут внуки — надо их учить жить смелее»

Напряжение было столь велико, что после финальной сцены самоубийства, вошедшей в фильм вторым дублем, я упал на руки режиссеру и не приходил в себя минут пятнадцать...

Оказывается...

Наука и спорт

Высокие достижения спортсмена зависят не только от физической формы, но и от того, как он экипирован. Спортсмен может и не знать, сколько всяких ноу-хау вложено в его победу.

Присоединяйтесь

• RSS

У очага наших предков

РОД И РОЖАНИЦЫ

Вы помните, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и размножение всего живого в природе, а также за приумножение рода людского, за брак и любовь между Людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Ученые давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового (о котором у нас речь впереди). Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной; ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души Людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: родня, урожай, (а что могло быть важней для древнего человека!), родина, природа. А также «рдеть» и даже английское слово, означающее «красный». В подробных словарях русского языка (например, в том, что составил В. И. Даль) перечень этих слов с объяснением смысла занимает не одну страницу.

...О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мед и сыр (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и добросовестные описания. Из-за скудости прямых сведений некоторые исследователи прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные ученые, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомните, в книгах сказок плодоносную Осень обычно рисуют немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с «родом». Все они имеют отношение к установлению порядка: «ладить», «налаживать» и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «лада», «ладо» — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. Ладины — свадебный сговор. Болгарское «ладуванье» — гадание о женихах. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. А ведь месяцы, как мы знаем, связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака, которые согласно астрологической науке оказывают влияние на человеческую судьбу!.. Таким образом, Скорпион и Стрелец — достояние не только зарубежной (не славянской) культуры, как мы привыкли считать. А Лада предстает перед нами не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще и со всеобщим космическим законом. Вот тебе и «примитивный», «варварский» культ...

Всем, кто слушал оперу Н. А. Римского-Корсакова "Снегурочка», наверняка запомнился один из персонажей, юноша Лель. Опера оперой, но на самом деле, как пишут ученые, у древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют «люлькой», нежное, бережное отношение к ребенку передают словом лелеять». Аист, якобы приносящий детей, по-украински — «лелека». А само дитя и сейчас иногда называют ласково «лялечкой». Так родилась славянская Леля — Богиня трепетных весенних ростков. первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах — будущем урожае. Лелю-Весну торжественно закликали» — приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли Дочь?

Праздник Рожаниц справляли весной — 22 — 23 апреля приносили бескровные жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролет жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него еще двенадцать поменьше — по числу месяцев года... Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издалека.

Что же касается оперы «Снегурочка», она, конечно, прекрасна как художественное произведение, но не как «исторический источник». Например, «берендеи», среди которых разворачивается действие, исторически были совсем не славянами, а кочевниками-тюрками, выходцами из степей. И Ярила совсем не Бог Солнца, как там поют. Вот о Яриле мы сейчас и поговорим, а читателя я очень прошу запомнить: даже если на книге написано «исторический роман», никогда не читайте ее с целью доподлинно выяснить, «как это было на самом деле». С любой художественной книгой или фильмом связана масса тонкостей, начиная от права автора на вымысел и кончая уровнем его знаний. Чтобы узнать, «как это было на самом деле», читайте книги ученых. А лучше — разных ученых, потому что, как вы хорошо знаете, они тоже нередко спорят между собой.

ЯРИЛА

Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях русского языка можно найти: неистовство; порой слепой, стихийной, зачастую бессмысленной злобы. «Яростный» значит неукротимый, озверелый. Яровать — неистовствовать забываясь. «Ярун" — глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, не помнящий ни о чем, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать...

И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения. физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Еще в прошлом веке кое-где в России справляли праздник, приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвы-шенным местам горели костры, а молодежь гуляла, пела песни, плясала. По мнению священников, эти гуляния, на которых все считались друг другу невестами и женихами, носили «разнузданный» характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть и нежность друг к другу. А людская любовь, в свою очередь.— увеличивать плодородие полей, способ-помочь урожаю. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали ее законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде. До тех лор пока неумолимые экономические причины не разрушили традиционного жизненного уклада дерев-

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пыл-влюбленным женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти — изображение человеческой головы. Коня со всадницей водили по полям, приговаривая:

— Кого ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!

«Житом» в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге — пшеницу, на севере — рожь и даже ячмень. Ибо «жито» — это слово «жить», то есть то, от чего зависела жизнь. А изображения головы, которое «Ярила» держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящен праздник. Люди знали: минует зима, и Ярила вернется, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми».

ЗМЕЙ ВОЛОС

Ученые пишут, что сказка — это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом «сказка» обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы называем сказкой теперь, тогда обозначали словом «баснь». От него произошла современная «басня» и выражение «баснословный» — приукрашенный, фантастический, легендарный.)

Так вот: помните сказку про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка? А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим известным врагом — чудовищным Змеем.

Похожие легенды существуют у многих народов. Все они рассказывают о том, как жадный Змей похитил жену (или невесту) Бога Грозы, а заодно Солнце, земные и небесные воды, стада скота. Самого Бога Грозы, побежденного в неравном бою, злые силы заточают в мрачное подземелье, лишают божественной мощи, отнимают у него глаза и сердце, заковывают в тяжелые цепи... Долгие годы длится его плен, между тем как на Земле гибнут Люди, а на Небе приходится плохо Богам. Но наконец выросший сын возвращает отцу глаза и сердце, помогает вырваться из неволи. Есть у Бога Грозы и смертные помощники — кузнецы (о них будет речь впереди). Следует новый поединок со Змеем, и теперь чудовище бежит, пытается прятаться то в дереве, то под камнем, то за спиной человека. И вот наконец Змей повержен, Солнце водворено в небеса, воды проливаются дождем, стада отправляются пастись, а жена Бога Грозы возвращается к любимому мужу. Ученые называют этот миф «основным», потому что он является как бы стержнем в мифологии многих народов. При этом некоторые полагают, что так отразился в памяти человеческой ледниковый период или другой крупный природный катаклизм, вызвавший временное изменение климата.

Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец?

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Белое), отчетливо противопоставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (т.е. животным) царством вытекает уже из его имени: Волос-волосатый-«волохатый» — мохнатый. Возможно, и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания Божеству. Между тем слово «волос» столь же определенно выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был в детстве в пионерском лагере или в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который живет в речке под берегом и может, укусив, всосаться под кожу. (На самом деле этот червячок-«волосатик» абсолютно безобиден, и убивать его — бессмысленная жестокость.) А еще есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще волосы считались одним из важных вместилищ жизненной силы (вспомним библейскую легенду о Самсоне!). И не оберешься беды, если состриженный и брошенный волос подберет недобрый колдун... Впрочем, и об этом у нас речь впереди. Одним словом, много веских причин заставляют некоторых ученых (не всех!) отождествлять Волоса с легендарным Змеем — противником Бога Грозы. Последуем за ними и мы.

Согласно преданиям Змей Волос каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, особенно молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса — Смок или Цмок, то есть Сосун. (Помните Смога — дракона из сказочной повести Дж. Р. Р. Толкиена «Хоббит»? Это имя выбрано писателем не случайно.)

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько жаден и неразумен. Его даже жаль иногда, когда он плачет, наказанный, просит о пощаде. Легко убедиться, что облик Змея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нем воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?.. А с ними и животные инстинкты самого Человека, та часть нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу»? На самом деле ничего дурного в ней нет, надо только держать ее в повиновении.

Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как вы уже знаете, по высоким местам, а святилища Волоса — в низинах. Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелья Волос стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил свое чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Так, последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком»...

В 1848 г. в реке Збруч был найден каменный идол, четко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Tак вот, Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонное, усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На изваянии IX века, конечно, нет надписей, но ученые полагают, что это и есть Волос, поселившийся в глубинах Земли.

ЗЛЫЕ БОГИ

Жизнь древнего человека далеко не всегда была легкой. Случались и горести, и несчастья, наводившие на мысль о злых сверхъестественных существах, стоящих за ними. Ведь и сегодня подобные мысли нас не минуют! У западных славян таким воплощением зла был Чернобог — его имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были черного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне — предки белорусов, украинцев и русских,— определенно сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Ее связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, ее имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морг", «морочить», «смерть» и еще многим столь же серым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всевозможное зло: буддиский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный убить спящего, «затоптать» его насмерть, французское слово «кошмар» и Богиня древних ирландцев Моррган, связанная с разрушениями и войной. Еще можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпос о короле Артуре и его рыцарях, а также Моргота Великого. Врага из романа Дж. Толкиена «Властелин Колец». Все это родственники.

Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыше и «Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура — золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой свету «Маринки» со Змеем. Есть основания видеть Морану и в болгарской легенде о «злой бабе», «поту бившей много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрыла темными пятнами и стал ходить над Землей куя выше прежнего (ученые, кстати, пишут о вековых изменениях орбиты Луны...). Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми преспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнца но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, страшное чучело, кото рое посейчас кое-где еще разрывают и жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия — принадлежит, несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она временно берет власть, но навек утвердиться ей не дано: ведь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна. Дом и домовой

Я обещала вам рассказать, почему нельзя здороваться за руку или передавать что-либо через порог. Дело в том, что порог — естественная «граница» избы — был для древнего человека нешуточной границей между мирами: «своим» и «чужим», «хорошо обжитым» и «менее обжитым». Переселение ее таило серьезные опасности уже само по себе; в те времена ко всем рубежам — как в пространстве, так и во времени — относились необыкновенно серьезно. Существовали отдельные Боги, ведавшие границами. Ромул, легендарный основатель Рима, убил своего брата-близнеца (!) за то, что тот перепрыгнул через ров, отмечавший границу будущего города,— это была достаточная причина для казни. Викинги хоронили преступников в полосе прилива — в местах, не принадлежавших ни морю, ни суше... О границах во времени мы поговорим позже, но, вероятно, вам приходилось слышать про особенные свойства полуночи, про то, что понедельник — день тяжелый, и еще: чем занимаешься в первый день года, тем будешь заниматься весь год?

...А кроме того, подобное обращение с границей домашнего мира навряд ли понравилось бы Домовому.

Кто такой Домовой и как он заводится в доме?

Домовой — это душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей.

Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Он тоже строил свой мир, создавал из разрозненных частей и на пустом месте что-то новое, чего не было в природе. Соответственно, огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места для новой избы и, конечно, выбору строительных материалов.

Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека. Не годились засохшие на корню — в них нет жизненных сил, люди в доме станут болеть. Не годились выросшие у скрещения троп, посаженные человеком, «почитаемые» (почитание деревьев у славян — отдельная огромная тема).

Ученые пишут: срубая деревья, языческий славянин непременно винился перед древесными душам, изгоняемыми из стволов, предлагал им угощение. А сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Можно ли при таком подходе к делу вообразить вырубленный или загаженный лес?..

Если три первые дерева, намеченные к рубке, оказывались негодными, все дело откладывалось до лучших времен. День ведь тоже годился не всякий: древние славяне четко разделяли «тяжелые» дни и "легкие», подходящие для начинаний всякого рода. (Эти поверья сохранились и в христианские времена: гак. на Украине старались не затевать строительства во дни памяти мучеников— люди «мучиться» будут. А вот хорошим днем языческие славяне считали четверг, посвященный у самых разных народов Бел-Грозы.

К месту строительства требований было не меньше. Древний человек боялся оказаться на заброшенной старой дороге — ведь по ней, того гляди, «уйдет из дому достаток и жизнь! — на месте, где прежде стояла баня, там, где был когда-то пожар, где случилась поломка или — всего хуже — пролилась кровь. Ясно же, что подобное может произойти только в «худом» месте, где человеку лучше вовсе не находиться, а жить — и подавно! Зато самыми «добрыми» считались места, где остановится конь, запряженный в повозку с самой первой лесиной, срубленной для строительства дома, или где спокойно уляжется молодая корова, выпущенная из хлева.

Может быть, вам приходилось читать об исследованиях экстрасенсов, которые ищут под землей воду и разные закопанные предметы с помощью лозы или металлической рамки. Умеют они и определять места, действительно благоприятные или неблагоприятные для человека в силу природных причин. Так вот, они утверждают, что корова никогда не ляжет там. где проходят «силовые линии», вредные для человека...

Вообще про обычаи и обряды, которыми сопровождалось в прежние времена строительство дома, можно написать отдельную книгу. Моя задача скромней: показать вам краешек языческого мира, помочь заглянуть в него с уважением и любовью. Ведь это религия наших предков и уже потому заслуживает уважения и любви. Даже если мы с вами христиане, атеисты или кто-то еще. Достаточно уже мы перечеркивали наше прошлое, нашу историю. Не зная язычества, невозможно объяснить многие поступки людей прошлого, да и в современной жизни многое остается непонятным. А кроме того, деревянные избы, выстроенные «с душой», стояли не один век и не принимались сразу же течь по всем швам... Но откуда же, в самом деле, возникала душа избы — Домовой! Древний человек все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья остались довольны угощением и не начнут ему мстить. Чтобы обезопасить себя (а вдруг погубят первого вошедшего в дом!), приносились так называемые «строительные жертвы». В обычных случаях хватало лошадиного черепа. Его закапывали под красным углом дома — святым углом, в котором помещали резные изваяния Богов, а позже — иконы. Если же вся деревня по какой-то причине переселялась на новое, необжитое место — убивали коня или быка. Мясо съедали на священном пиру, а голову опять-таки закапывали под красным углом. Наконец, в особенно важных случаях — например, при строительстве крепости против врагов — в жертву могли принести и человека. У самых разных народов сохранилась масса легенд о том, как некие потусторонние силы не давали выстроить подобную крепость, и тогда доблестный юноша или прекрасная девушка вызвались быть замурованными в ее основание... Есть такие сказания и у славян.

Вот откуда знакомые всем «коньки» русских изб. В прежние времена к задней стороне «конька» еще прикрепляли хвост из мочала, и тогда вся изба с ее четырьмя углами казалась подобной коню. Загадка «стоит бычище, проклеваны бочища» — тоже про избу и по той же самой причине. И оленьи рога над входной дверью — тоже отсюда.

А из души жертвенного животного возникал Домовой.

Впрочем, в некоторых случаях — например, если заново строились после пожара — на новое место брали с собой прежнего Домового. Не оставлять же его на развалинах, чтобы он плакал там ночами, пугая прохожих. Домового с угощением и уговорами переносили в стоптанном лапте или на лопате, которой сажали в печь хлебы. А непосредственно перед вселением, желая узнать, все ли «ладно» в новой избе, запирали в ней на ночь курицу с петухом. На другую ночь — кота с кошкой. Потом — по очереди — поросенка, овцу, корову и лошадь. И только на седьмую ночь, если все было благополучно и животные оставались живы, в доме ночевал хозяин. Вот из какой дали пришел к нам обычай сначала пускать в дом кота. Неужели не обидно, что мы чаще всего только и можем сказать об этом — «на счастье»?..

Но все-таки считалось, что самый первый человек, поселившийся в доме, может вскорости умереть. Поэтому, если в семье были старики, они всегда старались войти в дом вперед молодых...

А Домовой устраивался жить в подполе под печью (в позднейшие времена, когда появились потолки, он облюбовал еще и чердак). Домового обычно представляли себе в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи, только заросшего до глаз волосами и с коготками на мохнатых лапах. По нраву же Домовой — идеальный домохозяин, вечный хлопотун, зачастую ворчливый, но в глубине души заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым хорошие отношения, не забывали обратиться к «дедушке-суседушке» с ласковым словом, оставить немного вкусной еды. И тогда Домовой платил добром за добро: ухаживал за скотиной, помогал содержать дом в порядке, предупреждал о грозящем несчастье — например, мог разбудить ночью:

— Вставай, хозяин, пожар!..— И точно, тлеют рассыпанные угли, вот-вот полыхнет...

И прежде чем войти в заброшенный дом или в лесную избу-зимовье, выстроенную нарочно для прохожих гостей, надо хотя бы мысленно попросить разрешения у ее Домового:

— Хозяин, хозяин, пусти переночевать!

И тогда Домовой, обрадованный вниманием, защитит гостя от любой нечисти, промышляющей в ночи. Если же не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы сварливый маленький «хозяин» будет строить всякие пакости, покуда не повинишься, не помиришься с ним. Впрочем, он и сам иногда, расшалившийся переходит границы дозволенного. Скажем, принимается мучить какое-нибудь животное. В этом случае его можно усовестить — «оговорить»:

— Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?

Говорят, помогает. Кстати, точно так же порой реагирует на увещевания и современный «барабашка или по-немецки «шумный дух» — «полтергейст". А что, если это заблудившийся, обиженный кем-нибудь Домовой?..

Мария СЕМЕНОВА